孟子的德政曙光

孟子的德政曙光

林文钦

    孟子的一生以继承和光大儒学为毕生追求，效法孔子的“仁”道，推行“仁政”之道，由孔子的德治思想发展为仁政学说，主张以德政争取人心，统一天下。
    “仁政”是孟子思想的核心。在孔子思想核心“仁”的基础上，孟子进一步将其发扬光大，建立起比较完整的包括养民教民的仁政学说体系。他认为实行“仁政”，一要“制民恒产”，让每家农户有百亩之田、五亩之宅，有起码的生产资料；二要使民以时以护，“勿夺农时”，保证农民有劳动的时间，还要注意保护自然资源；三要取民有制，“省刑罚，薄税敛”，走薄税轻敛的富民之道，使人民有最低的物质生活条件；四要施教化于民，加强道德教育。孔子的“仁”是自觉的道德，孟子的“仁”则兼具教化的功能。他认为要“得天下英才而教育之”，“逸居而无教，则近于禽兽”， 教化可以使人“明人伦”，懂得“孝悌忠信”的道理，从而达到“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，企图采用这种“亲亲”、“长长”的措施缓和社会矛盾，保证社会和谐，维护封建统治阶级的长远利益。
    “性善论”是孟子仁政学说的理论基础。孟子首创“性善论”，主张性本善，认为人生来具有天赋的“仁心”之“性善”，皆有“仁、义、礼、智”之“善端”，所谓“仁、义、礼、智，非有外铄于我也，我固有之也”， 这是一种与生俱来的善性，是“不学而能”的“良能”和“不虑而知”的“良知”。但这种仁义礼智的道德价值的自觉，必须通过后天的教育与“存心养性”，才能使“善端”扩而充之。为了让人们确信性本善，他还以人心向善的“四端”说加以论证：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心；非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也”。 恻隐、羞恶、辞让、是非四种心向，乃是仁、义、礼、智发生的根源，这四种心向所产生的仁、义、礼、智四种品德是属于善的品德，只要个体愿意修养自善，能够自觉地实行仁义礼智，以全力扩充存于内心的“四端”，“人皆可以为尧舜”那样的圣人，成为“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的“大丈夫”。
    “民本”思想是孟子仁政学说的新发展。“民本”原意为“民惟邦本，本固邦宁”，后经孟子系统发展和阐述，明确提出“民者，君之本也”，“民为贵，社稷次之，君为轻”。他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是一统天下的决定因素，“失其民者，失其心也“，得其心，则得其民”，民贵君轻，民比君更重要，“天时不如地利，地利不如人和”，赢得民心是统治者富国安邦、成就伟业的关键。
    “王道”政治是孟子仁政学说中国家政治的最高理想。“王道”意旨代表符合道德要求的政治秩序，后经孟子发挥成为儒家政治理想的集中表达，他把法家的以法治国、以力服人、用暴力实现统一称为霸道，把儒家的以仁政治国，以德服人称之为王道，即“以力假仁者霸”，“以德行政者王”。他深信“仁者无敌”，大力提倡以德服人的仁政，极力反对武力服人的霸政，积极主张“有德者执政”、“保民而王”，“乐以天下，忧以天下”。所以，凡是不以“王道”治国者，便被他视为“罪人”，给以猛烈抨击。孟子还主张把伦理与政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，由修身、齐家、治国，到平天下，以天下一家，世界大同为最高理想。
    “五百年必有王者兴，其间必有名世者”。从孔子去世到孟子诞生，百年之间“亚圣”果然横空出世，孟子那宝贵的“仁政”思想，在黑暗的奴隶社会中，闪现出一道人性觉醒的灿烂曙光。