独有斯人慰寂寥
如果说有哪一个历史人物对我影响最深,那应该是孟子。作为孟子第七十四代后裔,去孟子之世,若此其远也;居于孟子曾游之地古滕,近孟子之居,若此其甚也。每次去邹城,行走在邹城的大街小巷上,留连在邹城的青山绿水之中,心里就莫名其妙地滋生出一种奇妙的感觉,就像是很久以前曾经长期在这里生活过一样。邹城,我遥远的祖先曾经居住过的地方,不知从什么时候起,成了我内心深处的乡愁。
几乎每次去孟庙,那里都游人寥寥,孟子总是与寂寞为伴,生前如此,逝后亦如斯。孟庙内的楼宇台阁,古松巨柏,幽静的六进六出大院里的每一块地砖,每一片碑石,无不向人诉说着历史的沧桑。更有成群的灰鹤白鹇在树巅啼啭飞旋,给空寂的孟庙增添了几许灵气,几许神秘。
在物欲横流利字当头的今日,没几个人愿意去读孟子了,现代人嫌孟子迂腐,嫌孟子高傲,嫌孟子太过清高。然而,我依然喜欢孟子,崇敬孟子,我愿意以自己的一生来诠释他的人生。在试图接近这个伟大灵魂的时候,每每有望洋兴叹之感,孟子之于我,正所谓“仰之弥高,钻之弥坚;瞻之在前,忽焉在后”。我浅陋的思想自是难以领悟孟子的箴言,但是,我愿意努力向他靠近。随着年龄的增加,每一次读《孟子》,所体会到的东西感觉就会加深一层。下面的文字分四个部分,都是此一阶段的心得,在以后的某一天,这些心得可能会被我重新审视,但是现在,我愿意不揣浅陋拿出来与同好分享。
一、因自得而潇洒
我们先说一下孟子的潇洒吧。庄周的潇洒,很多人都知道。庄周钓于濮水,以“曳尾于涂中”的乌龟自比自乐。但还有一种潇洒,跟庄周和乌龟不同的潇洒,却很少有人能理解。
孟子言:“君子深造之以道,欲其自得之也。自得之,则居之安;居之安,则资之深;之深,则取之左右逢其原,故君子欲其自得之也。”真正的君子治学,并不是为了炫耀什么,而是为了“自得”。所谓“自得”,就是自身的满足,自己内心有了满足感,才能够做到收放自如。
明道先生程颢曾说:“学不言而自得者,乃自得也。有安排布置者,皆非自得也。然潜心积虑,优游厌饫于其间,然后可以有得。若急迫求之,则是私己而已,终不足以得之也。”
故南宋陈普有诗咏孟子“自得”之境曰:
勿助勿忘随所事,潜心积虑孰加功。
待须默识心融后,左右逢原触处通。
程颢本人也有一首诗,更能体现孟子的“自得”之乐:
闲来无事不从容,睡觉东窗日已红,
万物静观皆自得,四时佳兴与人同。
道通天地有形外,思入风云变态中。
富贵不淫贫贱乐,男儿到此是豪雄。
这首诗是程颢偶然写出来的。那是一个秋天的早上,程颢在阁楼上一夜安眠,起床有点晚了。站在窗前向外望去,一轮红日悬在东天,不寒冷,也不灼热。无边的秋意穿过窗子缓缓透来,弥漫于他的身心。他静静看去,造化所生的各种有生命和无生命的事物,各有其自然乐趣。四季更替,每一时的风光都让人触景生情。道体致广大而尽精微,包罗万象,无极而太极,涵盖一切有形和无形的事物。思绪纷飞,犹如片片秋叶,飘向风云变幻的宇宙,而万物皆备于我心矣。程颢心中感慨:富贵也好,贫贱也罢,都只是外物而已,不惊宠辱,不患得失,这才是真正的大丈夫,这样才能获得内心的满足。
孟子曾经对人说:“人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。”这句话的意思就是说,无论别人是否理解你,你都要自得其乐,用一颗平常心来看待,不要因为别人的态度而左右自己的信念。大丈夫修身于世并不是为了博得别人的交口称赞,而是为了自己内心的快乐和满足。怎么样才能获得内心的快乐和满足呢?孟子说:“尊德乐义,则可以嚣嚣矣。”又言:“反身而诚,乐莫大焉。”熊掌和鱼,只是满足口腹之欲而已;轻歌曼舞,只是满足耳目之欲而已;惟有在完善自身道德修养中所获得的欢乐,才是人生最大的快乐。当年孟夫子怀着一颗救世安民之心周游列国,然而曲高和寡,无一个君主实行他的政治主张。尽管如此,孟夫子并不气馁,他说:“夫天,未欲平治天下也;如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?吾何为不豫哉?”是啊,河水清澈的时候,可以在里面洗濯帽缨;河水变浑浊了,那就只配来洗脚了。世道的乱和治,并非是人力可以勉强为之的,但是如果时机成熟,那站在风口浪尖上的看是何人!而现在,只求仰不愧于天,俯不怍于人,坦坦荡荡,心中自然没有遗憾和怨悔。
对于官爵的态度,孟子是“可以仕则仕,可以止则止,可以久则久,可以速则速”。孟子在齐国之时,位居客卿,但齐王未能实行他的仁政主张,于是孟子离开齐国。齐宣王派人挽留,说要在国都中心给孟子一幢房子,给一万钟粮食供养他的门徒们。可是孟子依然义无反顾地离去。
如果符合义的要求,孟子就出仕,不符合,就离官,也不在乎在任时间的长短。因为他心中有一个衡量标准,那就是道义,这就是所谓的“道不同不相为谋”。
鲲再大,游不出海洋;鹏再大,飞不出天空。河水没有了堤坝的约束,漫无目的地流淌就会干涸;海洋没有了地球引力的制约,就会在宇宙中蒸发。孟子心中拴系着“道义”二字,故孟子潇洒得从从容容,坦坦荡荡,无愧无疚。
二、人性和民生
“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也”,这是《易经》里的话。“性相近也,习相远也”,这是《论语》里的话。“性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下”,这是《孟子》里的话。孟子道性善,并不是指人具有先天的道德观念,而是说人天生都具备向善的要求和为善的能力,但是后天的种种习染会使人迷失本性,忘记自己向善的本能。孟子还曾说:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”人类应当以诚行善来顺应自己的本性,以达到中国思想的最高境界“天人合德”。